Встречи с буддийским учителем (беседа II)

Портал Обсерватория Сознания продолжает беседовать с буддийским учителем (читайте первую часть здесь). На непростые вопросы отвечает мирянин Постоянное Озарение, буддийский учитель и переводчик дзенских текстов, автор сайта http://zen-do.ru/

– Какие изменения происходят в сознании человека, достигшего сатори?

 –  Настоящее сатори — это ясное видение истинной природы. То есть, нутряное знание об иллюзорности всех вещей.

— Лучше сказать, знание изнутри?

Нутряное, животное знание. Когда ты знаешь не потому, что надумал себе что-то. Ты это знаешь непосредственно, всем существом, как собака знает хозяина.

Это важно понимать, потому что многие пытаются присвоить это знание путём рассуждений. Рассуждениями можно доказать что угодно. Можно доказать себе, что ты видишь и понимаешь истинную природу. Но это будут только рассуждения, не настоящее знание. Настоящее знание — вне слов.

Ты применяешь его без рассуждений. Это как дыхание. Оно всегда с тобой, совершенно естественно, и сопровождает всё, что ты делаешь. И ты можешь при необходимости обратить на него внимание и задержать дыхание или подышать глубже — то есть, ты владеешь им. Так же и пробужденное видение — это естественная функция, которая всегда работает, но ты можешь и сосредоточить её на чём-то.

Однако от первого проблеска пробуждённого видения до овладения им может потребоваться некоторый путь, именуемый «выращивание». Пережив пробуждение, человек редко освобождается сразу ото всех старых привычек. Это примерно так же, как если ты что-то понял и решил вести себя по-новому, но иногда забываешься и поступаешь по старым образцам. Поэтому после пробуждения практика продолжается, чтобы научиться полностью проявлять пробуждённость в каждый миг жизни.

– Сколько времени необходимо практиковать дзадзен, чтобы пережить сатори?

– Это зависит от самоотдачи, от искренности. Если ты практикуешь как желающий что-то с собой сделать — то твой ум внутренне разделён — ты можешь просидеть всю жизнь без особого толка.

А если ты всем существом стараешься докопаться до корня, до истинной реальности — то практика может дать хорошие плоды и за полгода.

Кроме того, действенность практики зависит от:

  • наличия действительно знающего учителя;
  • эффективного метода;
  • благоприятного стечения обстоятельств.

А вообще, дзадзен не единственный способ практиковать дзен (и не обязательно главный). Лично я больше практиковал наблюдение жизни, миг за мигом, стараясь «дать войти» настоящей реальности.

– В каких случаях Сатори приходит само собой?

– Сатори всегда приходит само собой — когда всё отпускаешь. Всё чисто и спокойно и как бы внезапно осознаёт само себя.

– Буддисты говорят, что Сатори — это проблеск Самадхи, что благодаря прикосновению, можно понять, что может значить Самадхи. Существует однако мнение, что Самадхи означает смерть. Речь идет о биологической смерти?

– Насколько я знаю, самадхи — это глубокая медитативная поглощенность. Она может случиться с человеком и без просветления — например, при пении в церкви, или при какой-то ещё глубокой медитации, когда исчезают ощущения пространства и времени.

Если же речь о полной нирване, о высшей степени просветления — ануттара-самьяк-самбодхи (высшее, совершенное пробуждение), тут я мало что могу сказать, т. к. сам до этого не дошёл.

Часто буддизм критикуют за «уничтожение», «пустоту» как цель практики. На самом деле, в буддизме речь идёт об угасании взбалтываний и иллюзий. Можно описать это как прекращение существования человека — но это не физическое исчезновение, а исчезновение «человека» как иллюзии. Исчезает конструкция из ярлыков с привязанностью чувств.

– Что вам известно о древних йогических методиках пробуждения Кундалини?

– Я не занимался именно кундалини-йогой. Думаю, речь идёт о том, что тело обретает большую сознательность своих энергий. Например, мы меняем позу, почувствовав её неудобство. Во сне и в каких-то ещё состояниях это происходит машинально. Пробуждённость кундалини — думаю, это некое состояние цельности и осознанности, когда телесная само регулировка на более ясном и «живом» уровне, чем люди обычно привыкли.

– Как энергия кундалини влияет на сознание?

– Если я правильно понимаю «пробуждённость кундалини», разница как между толпой случайных людей и балетной труппой, импровизирующей на сцене. В случайной толпе все невнимательны к себе и друг другу, мало что слышат, толкаются, пробиваются к цели с трудом. Балетная труппа, о которой я говорю, внимательна к движениям всех присутствующих и слышит каждого. Все их движения согласованны. Легко достигаются все цели, каждый свободно движется на нужное место. Поэтому с пробужденной энергией ум очень чист и свободен. Ясность ума высокая. То, что раньше ты понимал с большим трудом или не мог запомнить, предстает очень ясно и быстро ухватывается. Вместо внутренней борьбы скорее будет единство и гармония, и проблемы будут решаться эффективно. (Хотя это зависит не только от кундалини, но и от того, насколько умело наш ум работает со своим содержимым).

– Поскольку энергия Кундалини пребывает внутри каждого человека в дремлющем состоянии, само по себе это допущение должно нести в себе какой-то смысл. Энергия Кундалини — это своего рода спящий вулкан, который однажды может взорваться. Вопрос в том, хорошо это или плохо? Если вы в этом видите благо, объясните, как пробудившаяся сила может изменить жизнь человека? А то ведь можно и с другой стороны посмотреть на дремлющий виток — как на дерево познания добра и зла, плоды которого ведут к смерти. В христианской религии Змей нашептал Еве: “Нет, вы не умрёте. Но Бог знает: когда вы вкусите плодов с дерева познания добра и зла, вы откроете глаза и станете, словно боги, которые знают добро и зло”.

– Нужно развивать осознанность и расслабление.

Единство и непринуждённость ума.

Отпускать противопоставления и внутренние конфликты. Познав плоды Добра и Зла — противопоставления — нужно отведать плодов Древа Жизни — научиться убирать противопоставления и находить путь единства.

Если двигаться в этом направлении, то вряд ли будет какой-то взрыв вулкана. Скорее, открытие нового пространства, полного энергии.

Если мы научились мудро работать со своими энергиями — с непринуждённой дисциплиной, гармонично по отношению к другим, без цепляния за страсти — то и с новым пространством энергии есть шансы совладать без больших разрушений.

– Какой коан для вашего понимания самый сложный?

– Не знаю.

Коан — это просто некая ситуация, которую ты видишь достаточно полно, или нет. Если уделить время и внимание, то всё увидишь.

Разве что, некоторые древние тексты местами непонятны, т. к. авторы пользовались фигуральными выражениями, смысл которых сейчас утерян. Но это другой вопрос. Даже если выражение неясно, наличие этой неясности вполне ясно.

– Что остается после смерти физического тела?

– Физическое тело.

— А что же будет с нашим сознанием?

– Поживём — увидим.

– Какой смысл в реинкарнации?

– Смысл с точки зрения чего?

— Если верить в реинкарнацию, то зачем дух перерождается в новом теле снова и снова, и каждый раз он ничего не знает об этом мире, всему заново учится. Это замкнутый круг.

– Наш мир не остаётся тем же самым. Если я в ходе жизни копил зависть, злобу, высокомерие и жадность — это отравляло и других людей вокруг. Когда вместо меня родится новое существо, оно будет жить в атмосфере, созданной и моими усилиями.

То есть, его условия жизни будут отличаться от тех, которые были на момент прошлого моего рождения.

И, если я помогал людям жить в доброте и заботе друг о друге, то условия для следующего рождённого существа изменятся так же.

По буддийским представлениям, нет никакой «души», которая перерождалась бы из тела в тело. Но наша карма из прошлых жизней создаёт условия для следующих.

– Почему в жизни существует несправедливость — одни страдают больше других? (тяжелые жизненные испытания)

– Потому, что справедливость — это человеческое понятие. Вроде равновесия. Почему существует не равновесие? Оно не существует. Но иногда проявляется.

— А карма — закон справедливости — то же человеческое понятие?

– Карма — это не закон справедливости. Это скорее инерция. Когда мы вкладываем силы в какое-то действие, эта вложенная энергия не пропадает бесследно.

Например, во второй раз проще пойти на кражу, чем в первый. Мы более готовы повторить опасный поступок, особенно, если в прошлые разы он получался, и мы этому радовались. «Посеешь поступок — пожнёшь привычку», и так далее.

Потом, если мы хотим повести себя по-другому, иногда бывает, что нас что-то «толкает» поступить по-старому. Это и есть карма — сила, которую мы когда-то вложили в действия.

Поэтому дурная карма мешает жить: она создаёт направление нашей жизни и тащит в этом направлении. Кроме того, карма работает и меняя наше восприятие и отношение; и отношение к нам другим. Например, если мы часто неискренни, то окружающие чувствуют это и меньше верят, даже тогда, когда мы говорим правду.

То есть, в понятии кармы нет ничего мистического и потустороннего. Это не миф, а проверяемый механизм. Можно спросить: зачем вообще говорить о законе кармы, если это обычные психологически или физически объяснимые вещи?

Дело в том, что понимание кармы и способов работы с ней помогает освобождаться от старых привычек и зависимостей; спокойно принимать повороты нашей жизни и самим менять её направление.

– Почему одни живут, другие — существуют? (в материальном плане)

– Удовлетворённость — это действие ума. Кто-то целый день бегает, озабоченный проблемой заработка ещё одного миллиона. А кто-то доволен, подобрав в столовой почти целый пирожок.

Лично мне бы не помешало побольше материальных средств, но в целом я доволен тем, какой в моей жизни существует баланс между разными вещами, которыми я занимаюсь.

Например, если мне предложат несколько лет работать полный день и в итоге получить миллионы, то я не смогу этого принять. Я пытался в своей жизни иногда сосредоточиться на работе и учебе, так что не оставалось времени на мою практику – в итоге, без практики мне довольно скоро становилось плохо.

Наверное, у каждого свой баланс приоритетов и смыслов, на что тратить жизнь.

— Некоторые люди любят повторять: «А что им, несчастным, мешает жить по-другому?» — Думаю, что мешают ограничения — кто-то физически ограничен, кто-то не такой умный.

– Да, у всех разные обстоятельства. Кому-то легче открыть мудрость и счастье, кому-то труднее. Но путь, чтобы продвигаться в ту сторону, открыт всегда и для всех.

– Зачем человеку даны эмоции?

– Эмоции — это способ восприятия мира, переживания происходящего. Эмоции особенно хороши в ситуациях малознакомых и малопонятных, когда нам приходится полагаться на интуицию.

Поэтому, если нас мучают какие-то навязчивые эмоции, один из лучших способов — принять их лицом к лицу и постараться исследовать ситуацию. Когда мы лучше в ней разберёмся, нужда в эмоциях ослабнет; как послушные дети нашего ума, они пойдут спать.

Спасибо за интересные вопросы.

– Спасибо вам за интересные ответы.

– Пусть наше общение пойдет на пользу всем чувствующим существам!

Реклама

1 Comment

  1. Это большая тема, поэтому я скажу в двух словах – чтобы не раздувать интервью до размеров “Краткого курса истории КПСС”.

    Самадхи – глубокая поглощённость, цельность ума. При этом могут растворяться противопоставления, может теряться ощущение нашего положения во времени и пространстве. Но это не обязательно как-то связано с просветлением, это просто степень спокойного сосредоточения.

    Сатори – “просветление”, видение истинной природы. Все явления зависят друг от друга, и поэтому нет “самости”, какой-то твёрдой сущности внутри каждого явления. Обычно мы видим всё как имеющее некую “сущность” и определённые качества. В сатори мы “уронили” этот взгляд.

    Кто-то говорил: “Хочу стать счастливым идиотом”. Сатори похоже на мечту этого человека тем, что все закабалявшие нас идеи и обстоятельства рухнули. “Мучительная грязь” оказывается всего лишь естественной смесью химических веществ…

    Все сущности и качества оказались пусты, как узоры на воде. Всё сложилось из причин; как на экране кинотеатра – не самостоятельные объекты, а проекции световых лучей.

    В разрезе причин и следствий, весь мир можно увидеть как единую вселенскую конструкцию, выстроенную из причин. Но при этом в сатори ясно и то, что эта конструкция тоже пуста и иллюзорна. Дрова никогда не превращаются в золу. Зола никогда не была дровами.

    Каждый миг, каждый атом – уникальное переживание, которое не ухватить словами. Мы строим из этого “жизнь”, как и до сатори, но в сатори мир оказывается прозрачным и непринуждённым.

    Ануттара-самьяк-самбодхи – полное и окончательное просветление – это полное совершенство мудрости, когда все привычки, кармические влечения и волнения прекращены, всё в наших действиях и восприятии полностью воплощает мудрость: эмоции не зацепляются, понятия не отклоняются от реальности, нет противопоставления себя и остального мира. Сатори стало непрерывным и неотделимым от каждого нашего проявления.

Оставить комментарий

Ваш электронный адрес не будет опубликован.


*