Встречи с буддийским учителем (Часть I)

Чтобы практиковать буддизм, для начала нужно понять, что он из себя представляет. И лучше всего о нём может рассказать буддийский учитель. Портал Обсерватория сознания отправился искать на просторах рунета человека, который смог бы дать ответы на непростые вопросы о дзен буддизме.

Нашим уважаемым гостем стал мирянин Постоянное Озарение, буддийский учитель и переводчик дзенских текстов, автор сайта http://zen-do.ru/

 –  Чему учит дзен?

 – Цель дзена — видеть реальность, как она есть. Обычно люди надстраивают над реальностью кучу конструкций и ищут истину в этих конструкциях. Например, думают о человеке: «плохой» или «хороший». Но тот, о ком я думаю «плохой», для кого-то хороший. Когда я леплю на него ярлык плохого, то обращаюсь с ним, как с «плохим» — и загораживаю множество других вариантов. Так, полагаясь на свои идеи вместо реальности, я сильно ограничиваю себя.

Кто-то скажет, что надо всех людей считать хорошими. Очень просто, правда? Но представим, что я решил положиться на человека в каком-то деле, потому, что он «хороший». А он это дело благополучно запорол, и вообще внезапно показал себя с самой «плохой» стороны. Что тогда? Правильнее вообще не полагаться ни на какие ярлыки, а видеть ситуацию живой — до того, как её загородят конструкции нашего ума.

Ещё один пример вреда от наших надстроек — привязывание чувств. Например, человек ставит себя в центр Вселенной и считает себя самым важным. Тогда любая неприятность может вызвать бурю негодования. Вы наверняка встречали таких людей в интернете, а возможно, и лично: чуть тронешь его чувство собственной важности, и он готов часами выплёскивать самый едкий троллинг. И наоборот, от чего-то приятного человек восторгается и проводит кучу времени в возбуждённой суете, вместо того, чтобы заняться чем-то полезным или просто жить по-настоящему.

Погружаясь в усиленные чувства, мы не живём по-настоящему, а тратим время на варение в собственном горшке. За избыточным возбуждением всегда приходит упадок сил. Чем больше человек старается уйти от реальности в поисках удовольствия, тем больше будущего страдания он этим «заряжает».

Дзен — и буддизм вообще — это наука о том, как отложить все конструкции и вернуться к восприятию «младенца»: видению чистого, реального мира. Но, в отличие от младенца, который постепенно загрузит свой ум надстройками и начнёт путать их с реальностью, дзенский практикующий знает об иллюзорности человеческих надстроек. Он пользуется ими, но знает, что это только инструменты, а не исходная реальность. И не конечная истина.

– Что приносит практика дзадзена?

– Дзадзен — то есть, сидячая дзенская медитация — это способ спокойно посидеть. Обычно мы по уши в заботах, в попытках изменить или себя, или кого-то, или что-то… Наш ум почти постоянно занят: в играх, конструкциях ума, внутренних диалогах, монологах, проигрывании ситуаций в виде кино и т. д.

Поэтому так много людей чувствует, что как-то потеряли себя. Они могут даже искать спасения в духовных практиках, но пока они пытаются то «ограничить эго», то «потакать своему эго», продолжаются внутренние противопоставления.

Если вы хотите ощутить себя, внутреннюю цельность, гармонию и уют,  как можно прийти к этому, разделяя себя внутренними противопоставлениями?

Лучше просто помолчать, посидеть. Дать проявиться тому, что есть.

Дзадзен — это способ медитации, подразумевающий некую технику, метод и т. д. Но в конечном счёте все эти методы и способы ведут просто к отпусканию всего. Отпустим свои идеи и цепляния — что останется?

– Расскажите о своих учителях.

 – Мой первый Великий Учитель был — я даже не помню его имени — просто человек, который рассказал мне об Учении Будды. Я в то время учился в школе, в 4-м классе, и удивлялся, почему люди мучают сами себя. Ссорятся, верят в явную чепуху, жадничают и т. д. Было великим откровением узнать, что, оказывается, кто-то уже занимался изучением этого, нашёл причины страданий и способы их изменить.

Тогда в СССР ещё почти не было буддийской литературы. Чуть позже появились книжки, и я начал практиковать. Когда случилось «просветление», я подумал, что буду не только наслаждаться таким счастьем, но и делиться с другими. Но, поскольку живых Учителей я не знал, то у меня были очень смутные и отрывочные представления о том, как начать новую жизнь. Понадобилось семь лет, прежде чем я стал буддийским учителем.

За эти семь лет я заметил, что у меня всё ещё появляются неразрешённые проблемы, и это было очень странно и непонятно. Как у «просветлённого» меня могут быть проблемы? Я начал искать учителей и находил их, но они не давали окончательного объяснения. Тем не менее, за эти годы я узнал много интересного и полезного, особенно, как практика Махаяны воплощается в реальной жизни. Я учился у Учителей, в основном, тибетских традиций. Мне всё же больше нравилась простота дзена — практиковать без ритуалов и ритуальных предметов, просто встречаясь с чем-то центральным в собственном уме.

В 2003 году я, наконец, встретил своего любимого дзенского Учителя, Шен Яня. О нём я написал на сайте, поэтому сейчас не буду повторяться.

Достаточно сказать, что его тексты дали мне наиболее всестороннее понимание дзенских принципов и методов. И он помог мне осознать ложность моего «просветления» и, в конце концов, прийти к настоящему.

– Почему мысли живут сами по себе?

 – А почему им не жить самим по себе?

Снежинки на ветру танцуют сами по себе, никто их не шевелит на ниточках?

(Постараться это понять, за пределами слов — хорошая тема для медитации).

– Мысли производит ум. Хочется понять, какое отношение имеет ум к духу?

 – Снежинки производит небо. Какое отношение небо имеет к ветру?

Вы чувствуете, звучит как-то нелепо?

Что производит снежинки?

Небо?

Облако?

Ветер — вытряхивая их из облака?

Мы помним со школы механизм образования осадков. Механизм образования мыслей мы в школе не учили, но можем наблюдать возникновение мыслей, их причины и следствия. И, в конце концов, понять реальную картину.

Для этого нам надо отбросить бессмысленные «затычки» знания, вроде «Снежинки производит небо». Если разобраться, небо — это абстракция. Никакого реального предмета под названием «небо» не существует.

– Отвечает ли дзен на вопрос о том, кто такой Бог?

 – Дзен ведёт к тому способу видения, при котором открывается полнота мира.

Кто такой Бог — по-моему, это всего лишь человеческое понятие. Как и всякое понятие, его могут понимать по-разному.

По сравнению с открытием полноты мира, Бог не имеет особого значения.

– Полнота мира не является собственно Творцом, но без него не может существовать. Кто-то же создал этот мир?

 

– Кто зажигает звёзды по ночам?

Мы можем сказать, что это Небесный Фонарщик, но что это даст нам увидеть?

Или мы можем рассмотреть причины и следствия и прийти к видению, для которого не нужно слов.

Нам будут не нужны идеи о Фонарщике, Водолее, Громовержце. Мы будем видеть, что звёзды зажигаются, когда горят звёзды. Вода льётся, когда льётся вода. Молния бьёт, когда бьёт молния.

Это дзенский путь: перестать лепить на мир придуманные картинки и слова, которые мешают увидеть суть дела. Наблюдая причины и следствия, мы можем видеть мир и понимать его без слов и картинок.

 – Какие виды энергии активирует практика дзадзен?

 – Дзадзен просто откладывает суету и озабоченность.

Открывается пространство здесь и сейчас.

Какие энергии проявятся в этом пространстве — откуда мне знать?

 – Можно ли практиковать дзадзен без наставника?

 – Можно.

Хороший учитель может очень здорово продвигать человека. Поэтому многие опытные дзенцы (и многие учителя) считают, что без наставника не может быть хорошей практики дзена.

Я же знаю, по своему опыту, что главное — это самоотдача самого практикующего. Но без наставника наверняка будешь много плутать.

А если наставник не очень знающий, то тоже можно долго плутать. Действительно знающих наставников мало. Например, в японском дзене несколько десятков тысяч учителей, из них действительно пробуждённых, может быть, около сотни.

Кроме того, многие ученики, имея наставника, склонны перекладывать на него ответственность в чём-то, а это стопорит прогресс. Так что, у практики с наставником тоже есть свои сложности и подводные камни.

 – У вас был опыт такого духовного переживания как Сатори?

 – Сатори — это по-японски пробуждение, или просветление. У людей с этим связана масса ожиданий, надежд и стремлений. Поэтому обильно создаются всякие идеи и фантазии на этот счёт. На самом деле, сатори — это всего лишь видение реальности, как она есть.

Можно возразить, что любой человек вот просто так, глядя перед собой, уже видит реальность. Действительно. Между сатори и не-сатори нет такой уж принципиальной разницы.

Пробуждённое видение — это всего лишь свобода от идей и страстей, видение иллюзорности любых нашлёпок на реальности.

Такое видение всегда у человека «под рукой». Однако, чтобы действительно обнаружить его в себе — отпустить свои иллюзии — обычно требуется долгая и упорная практика.

 – То есть, пробужденный человек становится свободным от самого себя? Ведь все шаблоны появляются в голове?

 – Давайте уточним, что значит «свободный от себя». От чего именно мы несвободны?

У нас могут быть личные предрассудки (например: «Я толстая»), общественные предрассудки (например: «Стыдно быть хуже других») и объективные обстоятельства.

Некоторые люди, пытаясь бороться за красоту, голоданием и другими способами доводят себя до серьёзных болезней. Это явная глупость. Подобных глупостей в головах людей много. Пробуждённый человек свободен от них, поскольку, прежде чем принимать что-то за истину, он сверяется с реальностью — с причинами и следствиями.

Точно так же, он не принимает за чистую монету общественные предрассудки.

Вместо абстрактных лозунгов он смотрит, как это работает в данном конкретном случае, здесь и сейчас. Если у меня нет модной одежды, это стыдно? Или это просто нет модной одежды? Зачем вообще люди парятся по такому поводу?

Рассматривая причины и следствия в широком поле зрения, мы можем заметить, что многие «страшные и стыдные вещи» не имеют особого значения. Огромные крылатые слоны, что всю жизнь мельтешили вокруг нас, оказываются просто мухами.

Помните рассказ, как человек, глядя на холм за окном, стал видеть там огромное, необъяснимое, уродливое чудовище? Это вывело парня из душевного равновесия — он не мог понять: «То ли я сошёл с ума, то ли весь мир так чудовищен и ужасен». А это оказался всего лишь жук на паутинке.

Когда мы видим всю картину целиком, то масштаб наших проблем меняется, и мы перестаём переживать по пустякам.

Так же и с объективными обстоятельствами. Одно время я переживал, что мои зубы разрушаются. Я не так богат, чтобы делать хорошие протезы. Поэтому я беспокоился, как я буду жить, оставшись без зубов. Кроме того, в этой частной детальке отражалось моё беспокойство о смертности тела вообще. Не то, чтобы я сильно боялся смерти, но всё-таки…

Иногда опытные духовные практикующие оказываются настоящими, как это вежливо сказать, редисками. Они могут большое значение придавать пустякам, которыми до всей этой духовной практики не сильно заморачивались. Почему так? Почему у некоторых опытных медитаторов портится характер?

Это бывает из-за усиленного сосредоточения. Практика развивает сосредоточение, и поэтому пустяк легко вырастает в нашем уме до космических масштабов.

Чтобы этого не было, нам надо практиковать отпускание. А отпускать легко тогда, когда мы видим всё в целой картине, видим реальный масштаб.

Сейчас я знаю, что, когда мало зубов — действительно, это доставляет некоторое неудобство. Но это не трагедия и не причина мучить себя переживаниями.

Короче говоря, пробуждённое видение не принимает никакие идеи и беспокойства просто на веру. При пробуждённости мы опираемся на реальные причины и следствия, в реальном масштабе. Так мы освобождаемся и от личных заморочек, и от чужих заморочек, и даже объективные обстоятельства не заставляют нас нервничать. Что бы ни происходило, это не Жуткий Гнев Богов и не Трагедия Всей Жизни, а просто причины и следствия создают другие причины и следствия.

В этих причинах и следствиях нет никакого «я». Некому и незачем волноваться.

Просто причины, гармонично и свободно сочетаясь, порождают другие причины. Глядя со стороны, это можно назвать «действиями просветлённого человека», но на самом деле там никого нет. Просто поток причин без границ, без начала и конца.

 – Пережить сатори — значит прикоснуться к Богу?

 – Если человек думает что-то подобное о своём переживании, то это явно ложное сатори.

Из книжек и чужих рассказов часто создаётся ошибочное представление. Например, я когда-то читал о чьём-то просветлении как переживании неземного блаженства, перевороте ума и т. д., — и потом решил, что случившееся у меня неземное блаженство, переворот ума, видение всяких возвышенных реальностей — это просветление.

На самом деле, у меня это было только отпускание «малого я», но оставалось «Вселенское Я». В каких-то духовных традициях типа индуизма могут понимать Единство с Богом, Вселенское Я как просветление, однако с буддийской точки зрения это лишь частичное облегчение, т. к. иллюзорные отождествления остаются.

Например, какое бы у тебя ни было Единство с Богом и Вселенной, трудно будет ответить на вопросы типа: «Почему Бог так жесток, убивая невинных младенцев?» Пока иллюзорные отождествления остаются, крючьям страданий есть за что зацепиться.

 – Невинные младенцы умирают в результате деяний людей.

 – Нет, не обязательно. Иногда случается мучительная болезнь. Конечно, у этого тоже часто бывают причины в человеческих действиях — таких как загрязнение среды — но не всегда.

 – Вопрос в другом — почему Бог создал жестокий мир? Закон выживания, актуальный для всех живых существ, пищевая цепь, когда один поедает другого, мужская полигамность, природный инстинкт власти, стремление женщин быть с сильными мужчинами. Как можно заметить, всё сводится к силе и выживанию. Сильные выживают, слабые умирают. Если реальность принять за иллюзию, что-то в мире изменится, кроме нашего отношения?

 – Встречный вопрос: что такое эгоизм?

И альтруизм?

Эгоизм — это забота в первую очередь о себе, или даже стремление к преимуществам для себя в ущерб другим.

А альтруизм иногда может быть заботой о других в ущерб себе.

Тогда обе эти позиции ущербны. Это как два конца палки — и идея, что надо браться за тот или этот конец. А почему так? Почему не взяться за середину? Или не выбросить палку вообще?

Обычно проблемы в отношениях с людьми трудны оттого, что мы ищем решения на концах палки. «Или — или». Я или он.

И даже когда мы решаем: «Половину мне, половину ему», — это может быть не лучшее решение. Лучше вообще подняться над двойственностью и искать пользу не для меня против него, не для него против меня, а для всех в целом.

И тогда, может быть, вместо конкуренции получится симбиоз.

Вместо деления добычи пополам — совместное умножение; работа друг для друга, в заботе друг о друге.

Представьте, что противопоставление людей друг другу ушло. Это не что-то утопическое, а очень даже естественное восприятие мира. Младенец, когда слышит плач другого младенца, часто тоже начинает плакать. И тогда первый заплакавший может чуть притихнуть, удивиться — кто-то отзывается? Кто-то плачет вместе со мной? Для меня?

Я представляю себе мир пробуждённых. Там по-прежнему могут быть соревнования. Но их смысл — не оттолкнуть других, а испытать наши способности и помочь друг другу действовать ещё лучше. Там по-прежнему ограниченные ресурсы, и кто-то может получить то, чего не получил другой. Но тот, кто получил, не держится за то, что ему не нужно. Если тебе нужнее моя вещь, я отдаю её тебе. А тот, кто чего-то не получил, не переживает по этому поводу. Мир так огромен, что все эти мелкие детали не могут поработить нас.

Больше ли удачи, меньше — мы заботимся друг о друге. Не фиксируемся на личном успехе и прочих летающих слонах, а отпускаем Вселенную жить естественно, по её законам.

Читайте продолжение беседы в следующей публикации.

Оставьте первый комментарий

Оставить комментарий

Ваш электронный адрес не будет опубликован.


*